約翰福音十五章18-27節

在第十五章中提及在主裡面和在愛裡面，信徒不單要與主有密切的關係，也要與信徒有相愛的關係。到了18節，這兩種關係的重要性便顯而易見，耶穌要回到父那裏，門徒與教會仍留在地上。耶穌完成了救恩，信徒要傳揚救恩。教會是主的身體，耶穌來的時候把父顯明出來，耶穌離開後，教會要繼續這顯明的使命，把父與祂的心意顯明在世人中。但光照在黑暗中，黑暗卻不接受光，正如耶穌被世人所棄絕，教會也會面對從世人而來的逼迫，世人會恨信徒。沒有與主的密切關係，沒有信徒間的切實相愛，教會又如何可以面對從世人而來的恨？

耶穌指出世人恨的原故，在這段經文中提出了五點：
1. 恨信徒以先已恨耶穌（18節）
2. 因信徒不屬世界，乃主從世界中揀選（19節）
3. 世人不守主的話，逼迫信徒如同逼迫主（20節）
4. 因主的名（21節上）
5. 因不認識那差耶穌來的（21節下）

以上五大點主要可以歸納為兩點，一是世人拒絕耶穌為救主，21節提及主的名，提及差主來的父。父神差耶穌來只是為了一個目的，便是完成救恩，耶穌名字的意思便是“救主”。世人不要救恩、不要救主，並非他們不需要，而是他們不願意。

他們不願意往往是因為他們認為他們不需要，他們認為他們不需要乃因他們不認識他們的需要。故此，認識的要告訴不認識的人所需要認識的，以致他們知道他們的需要，最後願意相信主的名，歸入祂的名下。

不單是主耶穌不為世人所接受，當信徒向人傳福音時，也會遇到排斥、遇到難處，這不足為奇。對信徒而言，傳福音是把好消息告訴別人，但對未信的人來說，他們會認為信徒在煩擾他們，甚至不尊重他們。

記得有一次在歐洲與一些從中國來的留學生傳福音，他們的反應既冷淡，且帶點批判，可以說是冷嘲熱諷。聚會後當地的宣教士與我分享時表示，我們以前豈不是和他們一樣嗎？他們正在走我們以前走過的路，說我們曾說過的話，他說他已習慣了，不會怪他們，只會恆心地繼續與他們分享下去，不少學生也因著日後明白多了，便一一信主。認識的人要告訴不認識的人所認識的，以致人可以有機會認識，正如保羅在羅馬書十章14節中提醒信徒說：“沒有傳道的，怎能聽見呢？”。

人恨我們其中的一個原因是因為不認識我們所信的，另一個原因是因為我們不屬這世界（19節）。人的摩擦與人的衝突便是由於人之不同。信徒信主之後，對事、對人、對人生、對生活都會有不同的看法，以前認為對的如今可能不對，以前認為沒有價值的如今可能變成很有價值的，不同的信仰不單會帶來不同的價值觀，也會帶來不同的生活方式。

使徒彼得在《彼得前書》四章2-4節中便指出因著不同所帶來的後果：“你們存這樣的心，從今以後，就可以不從人的情慾，只從神的旨意，在世度餘下的光陰。因為往日隨從外邦人的心意，行邪淫、惡慾、醉酒、荒宴、群飲、並可惡拜偶像的事，時候已經夠了。他們在這些事上，見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們”。信徒有些事以前做，如今不做；也有些事以前不做，如今做。當人看見這些改變時，有可能會排斥，會指責。我信主前，在校內考試作弊，完全認為是應當的，不作弊簡直是愚蠢。信主後，停止了作弊，但以前一起作弊的便認為我不對，不應該不作弊，我的不作弊反帶給他們不安，他們對我便大不如前了。又如我信主後，我會回教會參加活動，學習道理，但家人會認為我是在浪費時間，不切實際。

話雖如此，但仍有不少基督徒可以在未信人群中沒有任何問題，與未信的人打成一片，無分彼此。若是如此，只有兩個原因，一便是未信的人已相當接受所聽見的道，又或信的人在信之後沒有太大的改變，以致也不會有太大的差異。有些信徒信仰是有神論，但生活卻是無神論，這是可悲。

信徒不是要自找麻煩，但信徒也不能因為麻煩便不傳福音、不守信仰。信徒要幫助人認識福音，也要在人群中活出信仰。耶穌在馬太福音十章16節提醒門徒：“我差你們去，如同羊進入狼群，所以你們要靈巧像蛇、馴良像鴿子”。羊入狼群，你能想像是如何的一種景況嗎？可以說是危險萬分，甚至必死無疑。但信徒要靈巧要馴良，不受不必要的苦，也不要不守該守的道。耶穌明白祂為了成就救恩而要受的苦，祂並沒有退縮反勇於面對，這是由於對人的愛心，基於對神的忠心，信徒也該如此。

世人恨信徒是因為信徒所傳的道、是因為信徒有所不同，這不足為奇，更不要引以為恥，因為“凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫”（《提摩太後書》三章12節）。可歎的是今天信徒中要神的恩典的人大有人在，要神的使命的人卻寥寥可數；可歎的是今天信徒“順勢（世）而行”的人不少，能“逆水而行”的人卻不多。

要世人不恨信徒，不是要妥協，也不是要退縮，而是要在他們中間持定信仰、活出真理，以至可以幫助他們認識神、接受主，成為神家的一分子，如此，便可以化敵為友，何恨之有？

上文提及信徒要傳揚福音，活出信仰，以致人可以認識神、接受主。“要”是信徒所要做的，“以致”是信徒盼望看見的。但有“要”不一定看見“以致”的結果，因為還在於人是否接受。

耶穌在22-24節中有兩句很相似的句子。

“我若沒有”、“他們就沒有罪”表示若耶穌沒有做一些事，這些人就沒有罪，耶穌做的是甚麼事呢？便是祂的教訓與行事。行事方面特別是指別人未曾行過的，很可能便是指神蹟方面。說到教訓，在福音書中比比皆是，特別是登山寶訓。耶穌該說的也說了，該行的也行了，行的是為了證明說的是真實的，是從神而來的。縱然是說了行了，他們仍然有罪，皆因他們並沒有接受耶穌所行所言所要表達的真理，仍然停留在自己以前的想法與生活中。

當耶穌開始傳道時，祂宣講了和約翰一樣的信息：“日期滿了，神的國近了。你們當悔改，信福音”（《馬可福音》一章15節）。悔改有回心轉意的意思，離開舊有的想法，離開以前的生活，接受新的想法，開始新的生活。這是福音的要求，也是耶穌的心意、信徒的盼望。

但忠言不一定入耳，聽而不聞、視而不見，人便無法回轉、無法改變，因此，耶穌說他們的罪無可推諉。猶太人是信神，但卻不接受耶穌，耶穌清楚說明：“認識我就是認識父……看見我就是看見父”（十四章7，9節），“恨我的，也恨我的父”（十五章23節），因為“我與父原為一”（十章30節）。耶穌所言的是來自於神（十二章49節），所行的是神所要行的（六章38節），人拒絕耶穌便是拒絕父神。

人看見了耶穌也看見了父，但恨耶穌的也恨父，這便表示他們拒絕所看見所聽見的，堅持己見，不肯悔改。如此的話，人的罪便無可推諉了。正如羅馬書一章20節指出神的存在是無可推諉的：“自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉着所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉”，接著更說出他們的頑梗：“因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙”（21-22節）。人就是不肯承認所看見的、所聽見的，堅持不變，無可推諉的事故意推翻，以致人的罪也便無可推諉。

耶穌引用《詩篇》六十九篇4節指出人恨祂是無故的，理據不足、結論不確，人要為此承擔不信的後果，不能推卸責任。很多時候，有些信徒費盡心思與未信親友傳福音，但至終對方堅拒接受，甚至怒目相向、惡言相對。信徒因對方不信、自覺可惜，但也有不少不單可惜，更會自責，認為自己內容表達不足，措辭不夠懇切，以致對方不信。信徒當然應當盡力說明信仰，活出信仰，這是理所當然的，但不信的人的不信也要自負其責。

神所啟示的已足以使人相信，人若拒絕便是無故，而最後的結局是咎由自取。每一個人信的過程各有不同，有快有慢、有難有易，但神必定給各人所需聽見、所需看見的，以致人可以回應、可以相信。有了足夠的機會而不信再不是不能信，而是不肯信，責任便要自負。信徒盡了本分後，對方信主應感謝神，對方不信也不用過分自責。檢討是需要的，改進是應該的，但不要因為別人“無故的恨”而帶來“過分的責”。

26節以“但”作為開始，人雖然“無故的恨”，聖靈仍會“作見證”，信徒仍要“作見證”。聖靈是為耶穌作見證，見證的目的是為了要人相信。「真理的聖靈」不單會把真理展示於人前，也會使人明白真理。明白之後，責任便落在明白的人身上。

耶穌說門徒也要作見證，因為他們從起頭就與祂在一起。門徒認識主便要見證主，人不能知而不說。聖靈要把人所要知的告訴人，知道的人又要把所知道的告訴別人。

藥是為了醫病、水是為了解渴，“見證”也是要作的。人若不作見證，人便不會是無故的恨，而是無知的拒。信徒作見證會有恨的回應，但明白作見證是為了愛未信的人，更深知作見證的人為神所愛，便該勇於而為之。信徒雖不屬世界但卻屬於主，雖為世人所恨，但卻為神和其他信徒所愛。因此，作見證的信徒不只是被世人所恨，更是被神所愛；不單是不屬世界，更是屬乎神國。

在主裡面要緊靠著主，在愛裡面要互相支持，承擔見證的使命，以愛報恨，以言以行使人無可推諉。