曾有一次兒子問我“爸爸，天有多高？”我對他說“天很高！”過了一陣，我兒子又再問我“爸爸，很高到底是多高？”我又再一次回答他說“很高便是很高！”我兩次的回答明顯都不足，甚至根本沒有回答他。事後自己回到房間再次想起他的問題，引發起自己很多的思想。在這些思想中，自己想到宇宙之大匪夷所思，人根本無法想象，無法說明，但人卻正正活在其中。

宇宙之大無窮無盡，一個銀河系之外仍有無數的銀河系。正如神在《創世記》十五章5節中對亞伯蘭說“你向天觀看，數算眾星，能數得過來麼？”宇宙之大使我深深體會人的渺小，人既如此渺小，人又如何能理解這一位創造宇宙，創造人的神，如何可以認識這一位無始無終，自有永有的神呢？

在十七章中提及神與人立約，明白神人之別，便會感嘆這約之難以置信，但卻同時顯出神愛之難以理解。超乎一切的神向人顯示出超乎常理的愛，這愛由創造開始，一直延續至今，有始無終。其中更充滿驚喜，引發驚訝，使人不得不驚嘆神愛的偉大。

十八章1節一開始便說明耶和華向阿伯拉罕顯現，顯現的方法是透過三個人。當時實際的情況如何《聖經》沒有明說，三人相貌如何也沒有描述。唯一清楚的有兩件事，一是他們是有人的樣式，因此記載他們是“人”。二是亞伯拉罕認出他們不是一般的人，因此稱他們為“我主”。亞伯拉罕遇見他們後，隨著而作的，便是為他們洗腳，給他們備餅。

神何需洗腳，何用飽肚。但神既以人的樣式顯然，便有人的正常需要。神接受了亞伯拉罕的建議，不但吃餅，更吃了牛犢。這次神的顯然主要是為了確立他對亞伯拉罕之應許，神向阿伯拉罕顯現了。

神向人顯現有祂的目的，神若不顯現，人無法認識神，也無法知道神對人的心意。曾有未信的朋友質疑《聖經》只是人的話而非神的話，因為用的是人的文字，是人能寫能讀能明的文字，似乎有理但卻並不合理。神若要人認識祂，難道神要用人不明白的文字來表達嗎？如此，人又如何可以明白呢？

神選擇了向人顯現，因為無限的神若不向有限的人顯然，有限的人根本無法認識神。如今，神既已向人顯現，人便理應慎重神之顯現，以神為神，敬之，從之。

由亞伯拉罕至今，神藉著宇宙萬物，又藉著道成肉身的耶穌，特別揀選的以色列國與精心啓示的整本《聖經》向人顯現，向人顯明。當一位博學之士，一位成功人士，一位專業人士願意分享他的知識，他的成功，他的意見，人會側耳而聽，甚至會言聽計從。神願意屈尊降卑，以人可以明白，可以看見，可以聽見的方式向人顯現，人要珍惜。正如一位尊貴王族到訪一戶貧窮人家，這一戶人家必會感激珍重，而非視若無睹，毫不動容。

神向亞伯拉罕顯現，亞伯拉罕盡他接待的本分，必恭必敬地站在樹旁侍候向他顯現的神。今天的人也當如此，向這位顯現的神，道成肉身的主盡上自己的本分，公公正正地侍立，謹謹慎慎地服侍。

人若知人之有限，便會對無限的神肅然起敬，惟命是從。可惜的是今天不少人強調“人權”卻忘了“神權”，以致人不似人，家不成家。人若明白神人之別，神向人有顯現，人對神有侍立，人生便會少了不少悲劇，增添了不少幸福。向人顯然的神是配得人侍立的回應。

神給亞伯拉罕的應許真的可以說是三番四次，在十二章，十五章與十七章已三次向亞伯拉罕應許，如今在十八章又再次顯現，再次應許。這次的應許更是清楚直接，應許的內容便是撒拉明年將要生仔。

亞伯拉罕出哈蘭時年七十歲，在十七章第三次應許時已是九十九歲。他自己也不能相信一百歲的人還可生子（十七章17節）。他的不信，他的質疑，他的嘻笑，並非無因，因為連撒拉的月經也斷絕了（十八章11節）。斷了月經的婦人，在生育的常理中是不能懷孕生子的，這是很合理的事。

神沒有在他們可以生育的時候使他們有後，反是等事到他們無法生育時才使他們生子。這似乎有點不合情理但卻有神的心意。神要使以色列國從亞伯拉罕而出，不單如此，更要使他成為多國的父（十七章5節），萬足也要因他得福（十二章三節）。相信亞伯拉罕聽是聽了，心中也難以想象事情如何可以兌現。甚至他為神想辦法，向神指出可以以他家中的大馬色人以利以謝可以成為應許兌現一位。當神否定之後（十五章4節），他又聽從撒萊（即撒拉）的建議娶夏甲生以實瑪利，但神又再次否定並明說祂要的是撒拉生子。

對亞伯拉罕來說，他嘗試為神自圓其說，又替神自作主張，但都無功而回。在神第四次應許他時，他仍然對所應許的內容難以置信，他的反應可以說是”“怎能如此？”

神在十七章向亞伯拉罕顯現時自稱為全能的神（十七章1節），神在十八章顯現時，宣告耶和華豈有難成的事。“怎能如此”的事只有“沒有難成的事”的神可以成就。神遲遲不賜子給亞伯拉罕，為的便是讓他可以認識神是神，祂可以使不育的生育，顯出他的大能，也顯出他的榮耀。神並沒有忘記祂的應許，也不是無力兌現他的承諾。神要在“怎能如此”的事上顯出在祂是“沒有難成的事。”

永恆，永生，新天新地同樣是地上有限的人難以理解的事。甚至有信徒質疑這些應許之真實性，怎能如此！宇宙之浩大，世界之創造已超乎人理性所能明白，所能接受的，但宇宙仍然存在，世界仍然是真實的。人不能理解不表示，也不等同不可能。正如人不明白光如何可以一按燈制便會出現，龐大的飛機竟然可以在空中飛行而不倒，不理解並不表示不可能。

神透過宇宙之創造，歷世歷代多次多方的顯現，形形式式的“怎能如此”之發生，為的便是要人認識祂是一位可信可靠的神。神故意要亞伯拉罕延至一百歲，撒拉延至90歲才生艾薩克，便是為了向人顯現，向人顯示祂是神。神既是神，言出便必行，應許也必成。信徒對神所應許的新天新地，永恆生命，雖如宇宙般難以理解，但卻仍可以堅信不移。在短暫人生中，信徒要持守盼望，按神心意而活，遵神命令而行，照神使命而去。在神沒有難成的事，人也要為神成就大事。亞伯拉罕成了萬國之父，信徒要使萬民作門徒，是匪夷所思，但在神豈有難成的事。

生子的事是一件喜事（十八章12節），但神在宣告喜事之後卻要做一件難事。難並不是指神的能力，而是神的心意。三人離開亞伯拉罕後便往所多瑪去。神向亞伯拉罕應許生子，神對所多瑪卻是要執行死刑。神對亞伯拉罕宣告撒拉的喜訊之後，也向他預告了所多瑪的死訊。

在宣佈死訊之前，神特別說明祂對人的心意，便是人要遵守祂的道，秉公行義（十八章19節）。人要蒙神賜福，這是神樂意做的事，但人不可以恃寵生嬌，任意妄為，這是神本質的要求。神會遵守祂的承諾，神也會執行祂的公義。當所多瑪蛾摩拉的罪惡甚重，神便要施行審判，不容罪惡之延續擴展。

早在十三章中已有提及所多瑪人在耶和華面前罪大惡極（十三章13節），到了十八章神才宣告審判。在神宣告審判之時，亞伯拉罕為所多瑪求情，亞伯拉罕所與所多瑪並沒有特殊的關係，甚至關係並不太好。在亞伯拉罕戰勝四王后，所多瑪王要送他財物但卻被他拒絕。《聖經》沒有明說為何他要為所多瑪求情，但從上文可以推想或許是為了侄兒羅得。羅得的僕人曾與亞伯拉罕的僕人相爭，亞伯拉罕讓邏得先選地，與他分開（十三章）。後至四王與五王戰，由於羅得在所多瑪因而被擄。為了羅得，亞伯拉罕帶同家中壯丁三百一十八人，營救羅得，最終戰敗四王（十四章）。由此可見亞伯拉罕對他侄兒可以說是情至義盡。如今聽聞神要滅所多瑪和蛾摩拉，救侄之情再次表露無遺。

無論是為了羅得或是為了兩地的人，亞伯拉罕肯定沒有事不關己而己不勞心。相反，他情詞迫切地與神討價還價，向神求恩。神應許亞伯拉罕生子立國，是神的恩典，但神也要人秉公行義。恩典中不能沒有公義，公義里也要有恩典。亞伯拉罕既然是人，根本無權無位可以與神討價還價，但神仍然容許了。神也並非願意見人受罰，因此也給了所多瑪和蛾摩拉機會。十六章3節中指出亞伯拉罕在迦南地住了十年後生以實瑪利，到了十八章以實瑪利已十三歲（十七章25節）。亞伯拉罕很可能與羅得分開有23年之久，即在他們離開哈蘭兩年後的所多瑪在神面前已經罪大惡極。神給了所多瑪和蛾摩拉23年的時間可以回轉。但寬容是有限度的，沒有限度的寬容會變成縱容。

神容讓亞伯拉罕為所多瑪和蛾摩拉求情，再一次顯示出神的慈愛與寬容。無奈神的寬容人不領情，神的機會人不珍惜，至終自取滅亡。《羅馬書》二章4-5節中使徒保羅嚴厲地提醒人：“還是你藐視他豐富的恩慈，寬容，忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。”使徒彼得又在《彼得後書》三章9節提醒那些譏笑主延遲不來的人：“主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沈淪，乃願人人都悔改。”神有寬容人要珍惜，仍在罪中的人要趁仍有機會，及時回轉，以免悔之已晚。《加拉太書》六章7節提醒人：“神是輕慢不得的。”

神有慈愛，給人應許；神也有公義，會施行審判，這是神的本質。人對神的慈愛要敬，對神的公義要畏。《傳道書》的作者在書的最後如此總結：這些事都已聽見了。總意就是敬畏神，謹守他的誡命，這是人所當盡的本分”（十二章13節）。敬畏神是人當盡的本分，既是當盡的本分，盡本分的人會有其成果；不盡本分的人也會有其後果。要盡本分的成果或是不盡本分的後果，人要自負其責。

無限的神已向有限的人顯現，顯明瞭祂的心意，賜下了祂的應許。信的人必蒙應許的福，逆的人必受當得的禍。生子或被滅，生或死，福或禍，人要以敬畏的心，作出明智的抉擇。神是向人顯現的神為要人認識神，神又是賜人應許的神，為要施恩賜福，神也是對人寬容的神，讓人有回轉的機會。人要認識神而遵祂而行，人要蒙應許後而信祂而活，人要有機會時要及時悔改，如此，人便可以蒙福而不遭禍，人生便可以是喜而不是悲。

活在這浩瀚宇宙之中的人確實很渺小，創造這宇宙的神實在很偉大，唯願被造的人能對創造的神必恭必敬，相信他的應許，珍惜它的寬容。在短暫人生中，人要行的正，活的對，以致每天可以經歷神的慈愛，天天盼望神的應許，直到見神的一天。