曾聽過一個故事，一隻青蛙被放在盛了溫水的鍋中，然後蓋上了一個鐵絲網的蓋。青蛙在鍋中游來游去，非常享受。不久，人蓋上了蓋，在鍋下點了火，水漸漸加熱。當青蛙發現不妥時，但為時已晚。

人的改變往往是漸變而非突變，變好是，變壞也是，信徒在世上生活面對各種試探，潮流衝擊，物質引誘，稍一不慎，便會落在世界溫水之中，蓋一蓋上，水一加熱，最後便漸漸失去了生命力。

今天之世界與古時之世代，人都是活在善惡之間，但人要擇善棄惡，談何容易。《聖經》中的人物往往是後人很好的借鏡，所謂前車可鑒。《創世記》第十九章記載了羅得的一段事跡，從這段事跡中，信徒可以學習如何警世為人，如何敬神為徒。

在第十八章中亞伯拉罕為所多瑪祈求，與神討價還價，希望神不會滅所多瑪。原因無他，因為他的侄兒羅得在所多瑪。亞伯拉罕不在所多瑪，羅得卻在所多瑪。早在第十三章，亞伯拉罕的牧人與羅得的牧人相爭，因而要分地而居。亞伯拉罕與羅得各有所選，羅得選擇了約旦河的全平原，後來漸漸挪移到所多瑪，亞伯拉罕卻到了希伯侖。第十三章13節中指出羅得所選之所多瑪人罪大惡極，18節中提及亞伯拉罕在希伯侖卻為神築了一座壇。

在第十四章，亞伯拉罕戰勝四王后，把羅得救回。所多瑪王要給亞伯拉罕財物，他卻不接受，反向神的祭司麥基洗德獻上十份之一。亞伯拉罕拒絕所多瑪王之饋贈，皆因道不同不相為謀，不願接受神不喜悅的人的任何財物。到了第十九章，明顯在亞伯拉罕救了羅得之後，羅得又回到所多瑪。他似乎沒有體會到亞伯拉罕所體會的，沒有明白神對所多瑪的看法。亞伯拉罕與羅得，一個在所多瑪外，一個在所多瑪內。

亞伯拉罕在所多瑪外，為所多瑪向神祈求。羅得在所多瑪內，將與所多瑪人一同被神所滅，二人情況有天淵之別。良禽擇木而棲，現今世界充滿邪惡，人要擇善而行，離惡而活。耶穌在《約翰福音》第十七章中為門徒禱告時不是求神叫門徒離開世界，只求神保守他們脫離那惡者（15節）。門徒們會留在世上，但他們留在世上是帶有使命的。信徒在世上要作明智之決定，要在世而不屬世。對所多瑪，要有亞伯拉罕的使命感，不要有羅得的歸屬感，以致可以助人脫離神的審判，而非與人一同面對神的審判。信徒要謹記在世之使命，堅守與神之關係，要在所多瑪外，不要在所多瑪內，信徒要在世卻不屬世。因此，信徒要常常保持警醒，以免如同羅得般“漸漸挪移”至所多瑪（第十三章12節）。信徒又應天天不忘使命，如同亞伯拉罕般為別人之安危而憂心（第十八章23至32節）。信徒要潔身自愛，在外而不在內，又要明辨神心，在世而不屬世。

第十九章1-2節與第十八章1-5節的內容很相似，亞伯拉罕看見三人，便馬上從帳棚門口跑去迎接並俯伏於地。兩個天使到了所多瑪，羅得在城門口也起來迎接，臉伏於地下拜。羅得與亞伯拉罕一樣稱他們為“主”，又自稱為僕人。他們的下拜舉動，他們以“主”稱呼，都顯示出他們認出這些使者是神在肉身顯現。

羅得一直住在所多瑪，一處不敬畏神，甚至到了惹神滅城的一個地方。他仍能認出神，事非無因。由第十二章開始，當時的亞伯蘭，蒙神指示往迦南地去，他把羅得一同帶去。亞伯蘭多次為神築壇，向神求告。耶和華也有向亞伯蘭顯現，在埃及地阻止法老取他妻子。在第十四章亞伯拉罕在戰勝四王后，救回羅得，又向麥基洗德獻上十份之一。這一切羅得很可能都親身經歷，親眼所見，對神他並不陌生，無奈他卻選擇了所多瑪而居。

認識神有深淺之分，跟從神也有虛實之別。很多信徒，不是不認識神，只是僅在表面；不少信徒也有跟從神，但也只是遠遠跟從。人的信仰與神的關係，如同一根釘，若只是輕輕打進木板，一搖一碰，便即時脫落，站不住釘不穩。信徒要扎根成長，信仰要扎實堅固，便不要只認識神而不跟從神，不要知神在而不同行。使徒雅各有很好的提醒：“你信神只有一位，你信的不錯，鬼魔也信，卻是戰驚。虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？”（雅各書二章19-20節）。

信徒不要只有宗教生活，而無敬虔生命。信仰要實而不虛，便要聽而從之，活出信仰。信徒的生活反映信仰之虛實，信徒之信仰決定生活之對錯。信仰不是在頭腦的認知上，而是在生活之表現中。言行不符，表裡不一的信徒，非神之所要，也非人之祝福。信仰要實而不虛，信徒才可以強而不弱。

每次讀經，每次聽道，若要有結果，便要活出所讀的經，所聽的道。這是生命基本所需，如此的生命才可以茁壯成長，開花結果。

當兩位天使進了羅得的家，城內的人要羅得把他們交出來，為的是要滿足他們的性慾。兩位外來的人，素未謀面，無冤無仇，城中人連老帶少，卻要對之施暴，任意妄為。羅得情急之下，挺身而出，把門關上，自己出外面對群眾。為解困局，他甚至建議把自己兩個女兒代替兩位天使，以滿足他們的慾望。但是這些人意志已定，不單堅持原意，更要因羅得之多管閒事而加害與他。

正在危急之時，眾人要攻破房門之際，兩位天使由房內伸出手來，把羅得拉進屋內，又使門外的人眼目昏迷，找不著房門。事情最後如何，經文沒有交代，但明顯兩位天使與羅得一家平安無事，眾人因找不著房門，相信過了一段時間後便各自散去。

羅得認出天使是神在肉身之顯現，但發難時，他卻自告奮勇，挺身而出。當然，他的舉動，勇氣可嘉，但卻有點愚昧，既然神在，何用人出手。這與耶穌平靜風浪中的教訓很相似，耶穌在船上睡覺，海中起了風浪，門徒埋怨耶穌不顧他們，以致他們快要喪命。最後，耶穌平靜風浪，他們平安抵岸。耶穌既在船中，何懼之有。問題是他們認耶穌為主（《馬太福音》第八章25節），但卻不信祂是主。因此，耶穌責備他們是小信的人（26節）。

信徒信神便當靠神，不要信而不靠。神對人既有應許，人便不要有而不信。在“耶穌恩友”這首詩歌中，內中提及：“多少痛苦白白受，皆因未將各樣事情，帶到主恩座前求。”《希伯來書》的作者又提醒信徒：“我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。……所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。”（希伯來書四章14，16節）。

事實上，當羅得面對眾人時，他不應是要出外面對，而是要向內祈求。他看見房外的困境，卻看不見房內之出路。何況他的建議也並不高明，他是以惡解惡。《箴言》第三章5-7節是很好的提醒：“你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明，在你一切所行的事上，都要認定他，他必指引你的路。不要自以為有智慧，要敬畏耶和華，遠離惡事。”人要遵神而行，不要自以為聰明，更不要以惡為善，以非為是。無論面對何等困境，都不能逆神而行，反要靠神而行，神的恩典必夠用，神的心意不能違。

兩位天使終於向羅得宣告所多瑪之審判，並且要他帶同一切屬他的人離開。當羅得告訴他的女婿時，他們卻以為他說的是戲言。如此重大的事，怎可開這玩笑，如此嚴重的事，怎可視為戲言。這是神的審判，視之不理不會因而可以免之，審判仍會臨到，到時只會悔之已晚。

在第十八章中，當神應許亞伯拉罕明年撒拉要為他生子時，撒拉心裡暗笑，認為此事難成。神的審判人不防，神的應許人不信，應防而不防，該信而不信。正如上文提及之詩歌，人因不到神面前，多少痛苦白白受。人因不信神，可免之災沒有免，可享之福沒有享，這不是神的心意，這是人的遺憾。
當摩西離世前，他在《申命記》第三十章19節中嚴厲地宣告：“我今日呼天喚地向你作見證，我將生死、禍福陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。” 神在《聖經》中，把生死禍福陳明在世人和信徒面前，人不要以真當假。中國人有一句“君無戲言”，神更無戲言，是就說是，不是就說不是。

人一生之中如何，人一生之終又如何，便在於是否以神之警告與應許為實話，而非戲言。人身體之健康在於有否按健康之道而活，人生命之成敗也在於人有否按生命之道而行。神無戲言，信徒不單要認識神的話，明白神的話，更要相信神的話，遵行神的話，以致揀選生命，得以存活。

經過了一夜之危機，化險為夷，聽見了審判之宣告，準備逃命。但是當天使在天明時“催逼”羅得上路，他卻遲延不走。神吩咐羅得不可回頭看，也不可在平原站住，要往山上逃跑。羅得妻子卻聽而不聞，最後變成一根鹽柱。神要羅得上山，他卻要到瑣珥，最後又與兩個女兒離開瑣珥上山住在洞中。

神因亞伯拉罕而救羅得（29節），但羅得在危急之時，仍然遲延不走。經文沒說明原因，清楚的是他實在遲延了。人對神的話，不要遲疑不聽，越早聽便越早可以蒙福避禍。羅得之妻，已經出了所多瑪，但對神的警告卻充耳不聞，最後便招致殺身之禍，變成鹽柱。《加拉太書》六章7節指出神是輕慢不得的，出了所多瑪卻仍滅亡，實是可惜。

神吩咐羅得到山上，他卻要到城中，到了城中，事後又到山上。經文中指出他要到城中是因為怕（19節），他要到山上也是因為怕（30節）。他的憂慮是因為他拿不定主意，一時山上一時城中，他可以說是心懷二意的人。正如《雅各書》一章8節中所提及的一種人，就是心懷二意沒有定見的人。《雅各書》一章6節又提醒人： “只要憑著信心求，一點不疑惑，因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。” 神如此說，人便如此行，不要心懷二意。

人之遲延不聽，聽而不從，行而不定三件事，全都是因為信之不足。信之不足不單是因為人之本性中的自以為是，也是因為人對神認識之不足。信任源於瞭解，越認識神，便越相信神。神並非不可信，而是人認識神不足。保羅在為以弗所信徒禱告中求神幫助他們可以真知道祂（《以弗所書》一章17節）。信徒要不斷追求認識神，認識越多，遲延越少，聽從越多，定見越穩。

多讀經，多思考，多聽從，多體驗，信心是可以成長的，且是應該成長的。人要無禍而得福，人要成而不敗，便要聽神而行，不要遲疑不行。

當羅得離開瑣珥後，他帶同兩個女兒住在山上一個山洞里。奇怪的是大女兒在洞中向小女兒出了一個主意，便是要與父親同寢，為父親存留後裔。她的理由是因為他們在山洞里，只有他們三人，無人會按常規到洞里，如此他們最後會老死洞中，一家便會因此無後。為了延續有後，只好與父親同寢而存留後裔，似是有理，實屬無理，甚至豈有此理。

神並沒有滅瑣珥，他們也是由瑣珥上到山上。為何地上會無人，若是無人，羅得又因何懼怕？就算瑣珥真的無人，難道她們忘了還有亞伯拉罕和他的家族嗎？簡單而言，她們的決定源於一個假定，更是一個錯誤的假定。今天很多的悲劇，都是源於人的憂慮，人的假想，人的假定，人的以為。人的思想是神所賜的，但人要慎而用之，不能胡思亂想，也不能任意妄想。

人要犯錯總有理由，有理由不一定合理，不合理便不該行。重要的是人的理要合神的理，人的意念要合神的意念。斷定是非，行與不行，都不要以人為本而要以神為依。

兩個女兒所行的，當時沒有律法說明是與非，對與錯。但她們要灌醉父親才行事，明顯是明知不可才要如此，重點是要“父親不知道”。雖然律法仍未頒布，但神把是非之心放在人心中（參《羅馬書》二章14-15節），因此兩個女兒所作的，可以說是明知故犯。兩個女兒之任意妄為，歸根究底，離不開與所多瑪之關係，所多瑪的人便是任意妄為的人。把女兒放在罪大惡極的環境，難怪會有如此的想法與行為，這也可說是咎由自取。

人的行為源于思想，因此人要保守自己的心（《箴言》四章23節）。人要謹記近朱者赤，近墨者黑。人並非事必要看，事必要聽，中國人之“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言” 對信徒之心思行為有很好的提醒。人的心意要對而不錯，人的理要合神而不逆神，人便要擇善而處，從善如流，保守自己的心思意念，以致行事為人，可以正而不歪，對而不錯。

羅得的事跡，已經記載在聖經中成為歷史，其中之教導卻可以幫助我們寫下自己日後的歷史。信徒要謹記人雖在世，卻不屬世。在邪惡的世界中要有使命感，不要有歸屬感，要在所多瑪外而不在所多瑪內。要能承擔使命，要能不屬世界。信徒必須真真實實地認識神，不單知道神是神，更要以神為神，信祂跟祂。不要如同羅得一般，能認出神但卻選擇了所多瑪。信神的人，面對邪惡的世界，可以說是危機四伏。但面對危機，挑戰，困難，人在挺身而出之先，必要轉身而求，因為神就在“房中”。施恩座是要施恩的，人只要求，神必施恩。人力必要源於神力，人才可以活出神旨。

人要承擔使命必要以神為神，又要依靠神力，更要信神所言。神無戲言，是便說是，不是便說不是。神所說的句句屬實，事事成真。神力來自信心，信心源於順服。聽神所言便順神而行，順神而行便從神得力，從神得力皆因以神為神，以神為神便可承擔使命，在世而不屬世，信神也跟神，有神力而非人力。

最後，對神的心意，神的應許，神的使命，信徒不要遲延不聽。要把握時間，果斷聽從，如此才可以蒙福而避禍，越早越好。信徒也要不斷追求認識神，以致不會以人意代替神意，以無理為合理。因此，要對以神的話唯命是從，要靠神的子民彼此守望，以致可以保守自己的心，在世上活出神的生命，承擔神的使命。

這個世界不但邪惡，且甚狡猾，人不要如溫水中的青蛙，不知不覺地失去知覺，又或醒覺之時卻為時已晚。耶穌在福音書中多次提醒信徒要警醒，並非無因。信徒一不小心便會重復羅得之歷史，這是悲。要警醒，以致可以化險為夷，化危為安，榮神益人，何樂而不為之！