創世記第三十九章

「家家有本難念的經」，為何會有，皆因人的罪。回顧雅各一家，由他的出生（二十五章19-26節）至今，問題一直沒有離開他的家。出生時與他哥哥以掃已在母親腹中相爭（二十五章22節）。出生後，施計奪哥長子名分（二十五章27-34節），再與母親施計奪哥長子祝福（二十七章1-40節），最後被迫離家，與她母親自此永別。在母舅家中，被拉班所騙，要為他工作十四年，才娶得所愛之拉結（二十九章）。拉結與利亞在生子事上又相爭，二人為了爭寵，都把自己的使女給雅各為妾，最後四人共生了十二個兒子（二十九至三十章，三十五章22節）。

雅各愛拉結，也寵愛拉結所生的約瑟，但卻因些而惹兄弟妒忌，差點使他招殺身之禍，最終被賣至埃及（三十七章）。約瑟被賣後，雅各長子猶大為他的長子娶妻，但耶和華因他的悪而叫他死。其弟俄南不肯盡為弟之責為其留後，耶和華也叫他死。猶大把兒婦他瑪送走，承諾日後接回，但卻沒有守信而行。最後兒婦設計從他為丈夫留下，猶大自己也承認他瑪比他更有義（三十八章26節）。

雅各是亞伯拉罕的孫，亞伯拉罕是神所揀選的，神應許要從他出一國，君王也要由他而出，賜他後裔土地。神所揀選的家，卻是崎嶇滿途，究其原因，皆因人偏行己路。

自亞當被逐離開伊甸園後，只有二人被提及是與神同行的人，一是以諾（五章24節），一是挪亜（六章9節）。神在與亞伯拉罕立約時，要求他要作完全人（十七章2節），但他並不完全，他的後人也不完全。直至約瑟的出現，由以諾和挪亜的 「與神同行」 到如今在約瑟身上的 「耶和華的同在」，由與神同行到神的同在。

在三十九章全章23節經文中，「耶和華與他同在」這句話便出現了四次之多（2, 3, 21, 23節），神同在這觀念貫穿舊約與新約。以色列人出埃及後，神吩咐建造聖所，特別提及是為了要住在以色列人中間（出埃及記二十五章8節）。到了新約，耶穌道成肉身，也提及住在人的中間（約翰福音一章14節）。《以賽亞書》預言耶穌的出生時，提及祂的名字是以馬內利（七章14節），意思是神與我們同在。這預言應驗時，在《馬太福音》一章23節中再次提及。到了聖經最後一卷書《啓示錄》，神同在的觀念再次出現，「看哪，神的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民，神要親自與他們同在，作他們的神」（二十一章3節）。

神同在的觀念由《創世記》至《啓示錄》，從舊約至新約都有。在主耶穌被賣前，祂應許門徒要派聖靈保惠師與他們同在（約翰福音十四章16-17節），在主耶穌升天前，祂也應許門徒祂會與他們同在（馬太福音二十八章20節）。神同在，這是神的心意，也是人的需要。

神同在是神的心意，也是人的需要，但心意不一定可以實現，需要也不一定得到滿足，因為同在是有條件的。神創造人的時候，一切都是美好的，神為人造了伊甸園，神也在園中行走，但人因偏行己路，不守神命，至終被逐離開伊甸園，也就是失去了神的同在。聖殿是代表神的同在，但在公元前586年被巴比倫所毀，在公元70年，又第二次被羅馬所滅，原因也是因為以色列人偏行己路，不守神命。

從《創世記》三十七章中可見約瑟並非很聰明，不單不懂得鑒貌辨色，甚至會自找麻煩，到自己被賣時也不明所以。但最後約瑟卻貴為埃及之宰相，全家更因他得脫困境，原因不外乎神的同在。約瑟被賣到埃及後，一開始便提及神與他同在，神同在是一種狀態，但一種狀態會有它的表現。一個人身手好，又或一個人品格好，都要從他的表現中看出來。

在三十九章全章中四次提及 「耶和華與他同在」 ，但只有一處提及約瑟與神的關係，簡單而言是「敬畏」。當主母引誘他時，他不單提及主人對他的恩，他更提及他對神的敬畏，他說 「我怎能作這大惡得罪神呢？」（9節）。

「作」 是表現，「不作」 也是表現，要有神的同在，必要與神同心，與神同行，明白神的心，遵行神的話。在約瑟的時候，律法仍未頒布，聖經仍未完成，但是神的心意仍然是可知的。亜當被逐離開伊甸園，該隱殺亜伯而受咒詛，洪水滅世只剩挪亞一家，所多瑪蛾摩拉之被滅，這些事跡不單被記載在日後之五經中，也留存在世代之間。加上神放在人心中的是非之心（羅馬書二章15節），人並非不能明善惡，問題只是有沒有擇善而棄惡。

在約瑟的情況，他明說這是大悪，不單是大惡，更是得罪神的大惡。他不要負他主人對他的信任，也不要得罪他的神，這便是他的強項---敬畏神。

以諾與挪亞與神同行，一不見死，一不被滅。約瑟也與神同心同行，因而有神的同在。《希伯來書》的讀者當時處在困境之中，為了信仰受了不少虧損，失去了不少權利，作者引用《詩篇》一百一十八篇6節的話，鼓勵他們，「主是幫助我的，我必不懼怕，人能把我怎麼樣呢？」（希伯來書十三章6節）。基督徒，特別是敬虔的基督徒，在世界上是少數的，但有神同在便不懼，與神同行便不怕。

曾在一次畢業禮中對畢業生有勸勉，我提醒這一批在教會中服事，在教會中帶領的同工們，領導的權柄不是來自牧者的職份，也不是基於神學的文憑，甚至信主的年日，乃是源於聖潔，聖潔出於敬畏，聖潔帶出榜樣，聖潔賦予權柄，因為 「人非聖潔，沒有人能見主」（希伯來書十二章14節）。

要事奉有力便要有神的同在，要有神的同在便要有如同約瑟的敬畏，要 「禁戒私慾」 （彼得前書二章11節），要 「擇善棄惡」 (羅馬書十二章9節）， 要「愛神愛人」（路加福音十章27節），屬神的人要有所為也有所不為，如此便可以有神的同在。

亞伯拉罕不完全，雅各也不完全，但人可以也應該減少自己的不完全。曾有人談及禱告時說，「禱告多，力量多，禱告少，力量小，不禱告，沒力量」。同樣，「敬畏多，同在多，敬畏少，同在小，沒敬畏，沒同在」。要有神的同在，便要敬畏神，與神同心，與神同行。

在三十九章中提及耶和華，除了四次的同在外還有另外四次，這四次是神同在的結果：

耶和華使他手裡所辦的盡都順利（3節）
耶和華就因約瑟的緣故賜福那埃及人的家，凡家裡和田裡一切所有的都蒙耶和華賜福（5節）
耶和華使他所作的盡都順利（23節）

順利與蒙福分別出現兩次，順利是指約瑟，蒙福是指約瑟的主人。意思是神與約瑟同在，神的恩不單臨到約瑟，也臨到他的主人，他與別人都一同蒙福。

順利是好事，能成事，能成功當然是好事。沒有人會希望一敗塗地，一事無成。約瑟 「百事順利」（2節），「盡都順利」（3，23節），似乎有點不可思議。試想想約瑟十七歲時與哥哥們一起牧羊（三十七章2節），很可能是在同一年便被賣至埃及。他在波提乏家中多久不詳，在他為膳長酒政解夢兩年後才為法老解夢（四十一章1節），當時他已三十歲（四十一章46節），意即他在埃及已有十三年，在監中有多久不詳。他在波提乏家中凡事順利，在監中也是凡事順利，最後兩次解夢亦一一成事，以至最後他貴為宰相，解一國之危，也救一家之難。試問約瑟從何有這些能力，經文說出原因，便是神的同在。

約瑟的順利也不受環境所限，無論在法老內臣之家，又或在王囚犯被囚之處。人生中會有不平，甚至遭遇不幸，但無論環境如何，都要保持敬畏，以致可以有神的同在，在任何環境中都可以順利，能成事，能成功。對約瑟而言，他不單是辦事有效，更重要的是他能完成神差他到埃及的使命。他兩次向兄弟表示他明白是神的心意要他到埃及，要他們不要為賣他的事而自憂自恨（四十五章5節），也不要害怕（五十章20-21節）。約瑟的順利是必須的，否則便不能完成神給他的使命。

當神應許約書亞凡事順利（約書亞記一章8節），同時在前後也提及神的同在（5, 9節），更提及要謹守遵行律法書上的話（8節），這是敬畏。敬畏--同在--順利，這是聖經中的一條方程式。

人要敬畏神便可有神的同在，有神的同在便可凡事順利，完成神的使命。不在於環境好壞，乃在於心境對錯，不在於人如何對我們，只在乎神如何看我們。正如保羅所說，「無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大」 （腓立比書一章20節）。

約瑟不單蒙恩成事，他也使他身邊的人蒙福。神曾應許約瑟的曾祖父亞伯拉罕，「我必賜福給你，你也要叫別人得福」。曾有一位牧者提醒信徒，犯罪不是個人的事，因為罪是有牽連性的，在現實生活中正是如此。但反過來說，罪有牽連性，恩典也有牽連性，一人蒙福可以恩及旁人。在這世界上，在主再來前，眼見不法的事在增多，新聞中都是使人消沈的內容。在漆黑的黑夜中需要有明亮的星星，帶給人希望，帶給人溫暖。人要追求神的同在，要作一個蒙福的人，以致別人也可因他蒙福，有一首來自一篇禱文的詩歌「使我作你和平之子」，其中兩段的歌詞如下:

「使我作你和平之子，在怨恨之中使用你的愛，在憂傷之中傳送你寬恕，在
懷疑之中顯出你信實，
使我作你和平之子，在失望之處帶出你盼望，在罪惡黑暗發出你的光，在
難過心靈播下你喜樂。」

與神同行，有神同在，以致可以自己蒙福，別人也蒙福。在怨恨中有愛，在憂傷中有寬恕，在懷疑中有信實，在失望處有盼望，在黑暗中有光，在難過中有喜樂。這個世界需要神，神的兒女要承擔使命，也要順利完成使命，以致可以使人蒙福。

從約瑟的經歷中，看見敬畏、同在、順利與蒙福的關係，關鍵在於敬畏。人要敬畏不是一步登天，是一種操練，是一種堅持。建議可以由小事開始，甚至必要由小事開始。小事較容易，由小至大，逐步漸進，每一件小事的成功都會增加信心，可以處理更大的事。但也必要由小事開始，不要少看小事，因為小事可以化大，小事不止，大事必至。「病向淺中醫」，不要到事情無法收拾，又或無力輓回才面對，很可能便會悔之已晚。

「神同在」是聖經中的一條主線，是神的心意，也是人的需要。人要敬畏神，與神同心，與神同行，如此便可以有神的同在，可以順利完成使命，可以與人一同蒙福。「人不為己，天誅地滅」這句話害了不少人，「人要敬神，利己利人」可以祝福多人，不要選錯，否則一失足成千古恨。敬神愛人是為人之道，要持之以恆，可榮神益人。