世界的光與生命的光

約翰福音第八章12-20節

引言

有人說聖經是生命的地圖，神是生命的領隊。地圖要對，領隊要好，人便可以到達生命該去之處，也可以有生活該有的事。地圖錯了，領隊不對，人生便會悲劇告終。 信徒不單有聖經，也要把聖經讀懂讀對，以致可以有理可循。信徒不單認識神，也要幫助別人認識神，以至可以同享永生。信徒要認識神跟從神，才可以帶領其他人認識神跟從神。其身不正，何以正人；信徒要走在神的後面才可以走在人的前面，信徒要自己先跟從才可以帶領別人，先虛心學習才可以有效教導，這是條件也是事實。

（一）世界的光與生命的光（12節）

耶穌在12節中宣告說：「我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裏走，必要得着生命的光」。在12節的開頭有一個「又」字，表示這話是承接上文的。上文提及一位行淫時被捉拿的婦人，人要她死，主要她改，耶穌對她說：「從此不要再犯罪了」。 很多事說時容易做時難，很多事人都知道該如何，但知不一定行，行不一定成。所以耶穌「又」說：「跟從我的，就不在黑暗裏走」。光明與黑暗代表著生命與死亡，也代表著正義與罪惡。人要不再犯罪，便不在黑暗中走；要不在黑暗中走，便需要生命的光。在第一章與第三章都有提及光，一章5節說：「光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光」，三章19-21節中指出「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行」。 這些經文表明了人的本性是不接受光的，但接受光的便是「行真理」的，並且他們可以如此，乃因是「靠神而行」。在一章5節與三章19節都提及「信」，只有信的人才可以靠神而行。耶穌降世便是為了使人有生命，以致人可以行在光中。耶穌是世界的光，信祂的人便可以得著生命的光。光是來到世界，但接受的、跟從的才可以有生命。世界的光要成為人生命的光，關鍵就是一個「信」字，關鍵便是「跟從」。

世界的光　》　信／跟從　》　生命的光

世界的光已經來了，信徒要幫助人帶領人，使這世界的光可以成為人的生命的光，這是信徒的本分，也是信徒的使命；這是世人的需要，也是世人的希望。

（二）我的見證與真的見證（13-18節）

耶穌宣告之後，法利賽人馬上便指控祂在作假見證，他們指責耶穌為自己作見證，宣告自己是世界的光，並且跟從祂的人可以有生命的光。他們認為這一切都無憑無據，全是祂單方面的宣告，不真不實。 耶穌的回答分為三部分：14節、15-16節、與17-18節。14節祂指出祂的見證是真的，並且提出原因；15-16節祂提出祂的判斷是對的，也提出了原因；然後17-18節再次確定祂的見證是真的。 耶穌說祂的見證是真的，原因是「我知道我從那裏來、往那裏去」。耶穌從哪裡來，往哪裡去呢？在約翰福音中多次提及「差我來的父」，而在十三章開始，又多次提及「往父那裏去」。耶穌指出祂是來自神，又要回到神那裏去。法利賽人之所以認為祂的見證是假的，因為他們不知道祂從哪裡來，也不知道祂要往哪裡去。 耶穌跟著指出他們為何不知道，因為他們是憑外貌判斷人。他們心中對彌賽亞有一種看法、有一種期望，但耶穌並不符合他們的所看所想。他們要耶穌迎合他們的想法，他們被困在自己的有限之中，以致不能認識這位無限的神。 耶穌認為祂對自己的判斷是真的，「真」這個字在新譯本譯為「正確」，在新漢語譯本譯為「真確」，簡單而言是「對」的。為何是對呢？耶穌跟著指出因為有父為祂作見證，但神如何為祂作見證呢？ 在約翰福音中有七個宣告，也有七個神蹟，宣告與神蹟的配合很有意思。人可以有不同的宣告，不同的聲稱，但口說無憑，必要有真憑實據。耶穌能行的神蹟成為祂宣告的依據，證明祂來自神，有神的同在也有神的見證。尼哥底母在三章2節中便明白這點，他對耶穌說：「你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行」。耶穌的神蹟也使法利賽人束手無策，因此他們說：「這人行好些神蹟、我們怎麼辦呢？」（十一章47節）。神蹟的目的也明顯地在二十章30-31節中證明：「耶穌在門徒面前，另外行了許多神蹟，沒有記在這書上。但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子。並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命」。 一個人的聲稱必要有所根據，耶穌的宣告有神蹟作為依據，絕不是一己之見、無憑無據。有了神蹟便可以宣告，要有宣告便要有神蹟。 有人為「神蹟」下一個定義為「神的事蹟」，也有人以「神蹟」為「神奇的事蹟」，兩者合而為一可能更為貼切：「神奇妙的事蹟或作為」。又有人從另一角度來為「神蹟」下一個定義，那便是「顯明神的事蹟」又或「使人看見神的事蹟」。事實上一個是因，一個是果，神蹟來自神也是為了讓人認識神，因此神蹟可以說是那些使人認識神的奇妙事蹟。 在耶穌降世與聖經啟示完成之後，神蹟的出現已不如耶穌或使徒時代之普遍，在本質上又有所不同，但仍有一些按需要而有的神蹟奇事。信徒根據已有的啟示已足以帶領人認識神，正如耶穌在路加福音十六章31節中說：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裏復活的，他們也是不聽勸」，表示神的話已足夠。又如保羅在哥林多前書一章22-23節中說：「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督」，表示耶穌的一生亦已足夠。 法利賽人有他們的想法，不接受神的見證；信徒不要有自己的想法，要接受神的方法。因此，信徒要好好研讀聖經，不單明白真理，也可以因為認識真理、順從真理而有生命的改變。真理的見證與生命的見證便是神奇妙的事蹟，使人可以認識神。 我們的見證要成為真實的見證，必要有所依據有所表現，不是一面之詞而是有根有基，有證有據。信徒要追求也要改變，言行合一，有真理與生命的見證，那不單是真實，更是有力的見證，可以助人順從世界的光，使人得著生命的光。

（三）錯過機會與把握時候（19-20節）

法利賽人的問題是堅持己見，執迷不悟。耶穌提醒他們不可憑外貌判斷人（七章24節），他們卻仍是以貌取人（八章15節）。耶穌所行的神蹟使他們驚訝（七章31節），耶穌的言論又使人折服（七章46節），祂的言行使他們百詞莫辯。最後他們問祂的父在哪裡，耶穌的回答直接了當，認識祂便是認識父，因為祂是表明父的一位（一章18節）。 20節特別提及耶穌說話的地方，是聖殿，是聖殿中的庫房。聖殿是神人相遇之地方，庫房是人對神奉獻之所在。耶穌是基督，是神的兒子，站在聖殿中、庫房處，向人宣告祂是世界的光，法利賽人卻視而不見、聽而不聞，這是錯失機會，這是悲！ 今天不也是有很多人在教會中視而不見、聽而不聞，這不單是對非信徒而言，也包括信徒在內。道已成了肉身，啟示已經賜下，人要珍惜，人要珍重，因為這是世界的光，是生命之道。 20節最後提及「時候還沒有到」，這句話在二章4節、七章6節與七章30節都出現過，在二章4節與七章6節中似乎都是有關耶穌行事的時候，而七章30節與八章20節所指的卻似乎有所不同。 七章與八章中提及時候沒到，都是與有人要捉拿耶穌有關，這個「時候」是指耶穌離世歸父的時候而言（參十二章23-24節、十三章1節、十六章32節）。耶穌一生所要行的事，所要說的話都有一天要完結。在祂離世前，祂在十架上說「成了」，表示要做的事已完成了。耶穌在世的使命有祂的時間，信徒在世的使命也有它的時限，不單未信的人不要錯過機會，信的人也要把握時間，要好好認識神、見證神，讓未信的人可以認識這世界的光，得著生命的光。 機會與時間都是極寶貴又殘酷，人若不珍惜便會徒然興嘆但又於事無補。信徒要把握機會，裝備自己履行使命，以致在一生之終時，可以如保羅般宣告：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按着公義審判的主到了那日要賜給我的，不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人」（提摩太前書四章7-8節）。

結語

人不單要知人從何來，人往何去，人更要知道來去之間，人該何活。聖經是生命的地圖，神是生命的領隊，人要認識神、順從神，人生才有力量，人生才不會迷路。 信徒要把握時間認識神、跟從神，以致可以有又真又活的見證，以言以行帶領人認識世界的光，得著生命的光，你願意嗎？ 有了心願，又要加上行動，你可以作甚麼或多作甚麼，以致可以更認識神？你有甚麼事要加，甚麼事要除，以致可以更跟隨神？有哪些親友們未認識神，你可以作甚麼，說甚麼來幫助他們認識神？有心要有力，有言要有行，有心有力，言行合一便可開花結果，水到渠成！

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