盼望與使命

約翰福音十四章1-15節

引言

耶穌在十三章中提及自己將要離世，然後祂為門徒洗了腳，立了榜樣、賜下命令。從二至十一章，約翰福音記載了七個神蹟；由六至十五章，約翰福音又記載了七個宣告；這些神蹟與宣告對耶穌的身分與使命都有直接且重要的關係。在十三至十七章這五章聖經中，佔了約翰福音近四分之一的篇幅，同時也帶著重大的意義與重要的內容。十三章提及耶穌的離世，也記載了耶穌愛的榜樣與愛的命令，十七章記載了耶穌為門徒的禱告，提及了門徒的使命也提及了門徒的合一，因為使命要合一才可以承擔，合一才可以完成使命。若要承擔大的使命必要遵守大的命令。十四至十六章是耶穌的臨別贈言，對門徒作出了最後的囑咐，而其中包含了重要的應許。

耶穌在地上的使命即將完成，祂要把餘下的工作託付門徒。祂知道門徒要作的是甚麼，祂也明白門徒需要的是甚麼。祂準備了一切，對門徒說出最後的囑咐，給他們留下臨別的贈言。

盼望（1-3節）——不要憂愁

門徒與耶穌一起三年多，對於耶穌的受苦，對於耶穌的離開，到了十三章可以說仍然是毫無頭緒。門徒不明白，甚至不能接受所要發生的事。耶穌明白所要發生之事的必要性與重要性，祂更知道門徒會因祂的離開而憂愁，因此，祂一開口便要門徒不要憂愁。要人不憂愁不難，使人不憂愁才難，耶穌要門徒不要憂愁，因為祂知道門徒會因祂的離開而憂愁，於是，祂告知門徒祂離開的原因，祂給予門徒祂再來的應許。耶穌在前文已提及祂要離開（八章21節，十三章33節），但沒有明說往哪裡去，只是說門徒暫時不能去（十三章36節）。在稍後的十四至十六章中，祂便明說祂要到父那裏去（十四章28節，十六章10節，28節）。耶穌要到父那裏去是為信祂的人預備地方，祂也應許預備好地方後便會再來接他們到祂那裏。去的目的是預備地方，耶穌是以死和復活來為門徒預備地方，事實上祂復活後地方便已預備好，信祂的人便可以因祂所作的來到神的面前。在耶穌離開之後，祂知道門徒會憂愁，祂提醒門徒要明白為何祂要離開，也要門徒相信祂會再來。今天的信徒也是處於耶穌離世與再來之間，等待著祂的再來。在這等待期間並不容易，不單世上有苦難（十六章33節），世人又會恨他們（十五章18-19節），更因為他們的無知（十四章5，9節）。今日信徒要堅持信心、堅守使命，便要有信、有望、有愛。信是對於神的認識、望是基於神的應許、愛是由於神的命令。耶穌在十四章一開始便提及信，門徒要信神，也要信祂，接著耶穌應許門徒祂要再來，稍後又提及門徒要愛（15節、21至24節）。信是由於過去，望是展望將來，愛是活在現今。在馬可福音八章30-33節，彼得不能接受耶穌將要受苦被殺，在約翰福音十三章38節耶穌更預言彼得將要不認祂，但在使徒行傳，也在彼得前後書中看見彼得完全相反的一面。他勇敢地宣告耶穌的復活，他成為了教會的領袖，他更鼓勵門徒要為主受苦（彼得前書四章1-3節、12-19節），彼得如此改變皆因他堅信耶穌必會如祂應許一般的再來（彼得前書一章7節、13節；四章13節；五章1節；彼得後書三章12-13節）。信徒能不憂愁、信徒能忍受苦難，皆因所有的盼望。今天有些信徒感覺疲乏無力，甚至灰心喪志，主耶穌的話要再一次提醒我們，祂是為我們去，也要為我們來。人非有信不能討神的喜悅（希伯來書十一章6節），人非有望不能承擔神的使命。古代有人臥薪嚐膽，今天有人離鄉背井，為的豈不是一個更好的明天、一個更美的將來。因著盼望，人可以有所放棄、可以忍辱負重，耶穌為我們而死，預備了地方，也要為我們再來，接我們到祂那裏去。信徒為這盼望要堅持、要忍耐，不要讓我們的主失望，辜負祂的一番苦心。今日我們的生活會反映我們的盼望，今天我們的盼望又會影響我們的生活。盼望決定生活，生活基於盼望。信徒要持守使命便要確信耶穌所應許的，認定耶穌的再來，否則必會在使命的路上舉步維艱。

認識（4-11節）——更大的事

耶穌說門徒知道祂要往哪裡去，也知道那條路，但多馬卻說不知道，耶穌說認識祂便是認識父，但腓力卻要耶穌把父顯給他們看。當多馬說他不知道耶穌要往哪裡去，又不知道那條路，耶穌便宣告祂便是那條道路，祂便是要往父那裏去（十四章6節）。“道路、真理、生命”這幾個字也有翻譯為“真理與生命的道路”又或“又真又活的路”，耶穌要指出的是到父哪裡的道路就是祂，也只有祂。祂的一條路是真的，可以把人帶到父那裏，祂的一條路是活的，可以使人有生命。人生如走路，重要的是目的地，重要的是要到達目的地，為此，人要的是要知道該去的目的地，人要的是能到達目的地的能力。“知道” 與 “認識”是決定人生成敗的重要條件。認知錯了便會一敗塗地，人今天的問題不是有沒有信仰，而是所信的信仰是真是假、是對是錯，今天的人常以自己為衡量真理的方法，自以為對便對，自以為錯便錯，不單世人如是，甚至信徒有時也不例外。耶穌說祂是唯一的道路，信徒必不作他想，以耶穌基督為一切之依據。祂的榜樣、祂的教訓是信徒行事為人的依據，人因信祂便可到神那裏，人因聽祂便可合神心意。沒有人一信主便完全認識耶穌，正如門徒也需要一段很長的時間才明白耶穌的所言所行，才領受耶穌所說所要他們行的。因此，信徒要脫離無知便要多追求，舊約與新約皆是以耶穌基督為中心，信徒要常常透過聖經的研讀、默想，更多認識耶穌，也更多明白祂的心意，從而可以跟從祂的腳蹤，走在祂的心意中。因此，初信主的、信主久的都要在這又真又活的路上持續向前，不要自以為是，也不要自以為足。腓力的問題對耶穌來說是不合理的，因此祂問腓力: “我與你們同在這樣長久，你還不認識我麼?”，祂又問: “你怎麼說，將父顯給我們看呢?”。耶穌問，表示腓力不能如此問，耶穌問後也指出解決的方法，祂說他們應因祂所說的（10節）與祂所行的（11節）而相信祂。人信一件事，人明一件事，不可能是憑空，也不可能是意外。耶穌傳道三年多，所言所行便是為了讓人可以信，不單可以信，並且可以因信而行、憑信而活。耶穌的事蹟已隨著祂的離去成為歷史，但這一切事蹟，這一切言行是為了幫助人相信祂。人要認識便要有所行動，求知者才會有所知，正如羅馬書一章20節中所言: “神的永能和神性是明明可知的”，耶穌的言行也是明明可知的，信徒要多認識耶穌，才可以多效法耶穌；要多明白耶穌，才可以多傳講耶穌。信耶穌不要只留在基督道理的開端（希伯來書六章1節），乃要進到完全的地步。信徒承擔使命的能耐與對主認識的多少是成正比的，因此，信徒不要原地踏步、固步自封，乃要竭力追求、多認識主。多馬與腓力的無知沒有使耶穌對門徒的信心減少，反而祂指出了所需、肯定了方法，繼而相信門徒要作比祂更大的事。門徒能做更大的事主要因為耶穌將要離開（12節）。耶穌當時只在猶大地傳道，對象只是猶太人、撒瑪利亞人及一些外邦人，涉及的範圍與目標相當有限。如今，祂把使命給祂的門徒，要他們把福音傳至地極（使徒行傳一章8節），這是更大的事，這是信徒的機會。信徒不要為了一點點的成績便沾沾自喜，要收的莊稼還有很多；教會不要為了一點點的成長便自滿自足，未得之地仍然有很多。主耶穌再來之先，信徒要作工，更要作更大的工、更多的工，直到主來。主不單給了信徒作更大之事的機會，同時也給了作更大之事的能力。13-14節提及禱告，15節提及命令。承擔主的大使命不容易，為主作更大的事也不簡單。主應允求必得著，神會給信徒所需，以致可以完成祂的使命，但主又提及命令，要有能力，要禱告蒙允不是沒有條件的，人若不守神的命令，不行神的心意，禱告便不能上達，祈求便不能蒙應允，正如以賽亞書五十八章1-2節中所記:“耶和華的膀臂並非縮短不能拯救，耳朵並非發沉不能聽見。但你們的罪孽使你們與神隔絕，你們的罪惡使他掩面不聽你們”。要為主作更大的事，可以求，要求而蒙允，便要守。信徒不要有名而不求，有命而不守，否則便難成大事。

結語

主的再來是必然的，信徒要因這必然的將來而影響現今的生活。生活的一舉一動要反映出盼望之實在，盼望不是憑空，也不是虛構，信徒不要自以為是，也不要自以為足，要知道神的心意，明白神的方法；信徒也不要原地踏步，固步自封，多一份認識便多一份力量。信徒在主離世後再來前要承擔使命，要為主作更大的事。要作更大的事便要聽命而求，不要逆命不求。多離罪便多有力量，多禱告便多有能力；少離罪便少有力量，少禱告便少有能力；不離罪便沒有力量，不禱告便沒有能力；切記！

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